Krieg in Afghanistan verstehen: Politik, Kultur und Sozialgeschichte
Notiz:
In diesem Artikel wird die Rolle des Fundamentalismus weniger diskutiert. Tatsache ist, dass religiöser Fundamentalismus an der Spitze aller Faktoren steht. Natürlich finden nur wenige Menschen in Afghanistan den Mut, über religiösen Fundamentalismus zu sprechen oder ihn zu kritisieren. Wer den Fundamentalismus kritisiert, wird als Ungläubiger bezeichnet und von einem großen Teil der Gesellschaft abgelehnt.
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Autor: Omar Sadr
Der Krieg in Afghanistan sollte in Bezug auf die politische Kultur, die politische Ökonomie und die breitere nationale und regionale Geschichte untersucht werden.
Nach der Bildung des modernen Nationalstaates zwischen 1880 und 1929 war Afghanistan Zeuge von mindestens sieben großen Konflikten. Beginnend mit dem Krieg des Staatsaufbaus und der Errichtung einer zentralisierten Autorität zwischen 1880-1901; weiter durch den Konflikt von 1919 mit Britisch-Indien und den Guerillakrieg gegen die sowjetische Invasion und die kommunistische Verwaltung in Kabul (1979–92); auf den Bürgerkrieg zwischen den rivalisierenden Mudschaheddin-Fraktionen (1992–96); und dem andauernden Kampf gegen die Taliban ist der Krieg im Leben der Afghanen fast ständig präsent.
Die Mainstream-Literatur über Afghanistan neigt dazu, das Land als Terra Incognita darzustellen – das Land der Stämme, die Heimat der Warlords und der Friedhof der Imperien. Die aktuelle Medienanalyse zur Politik Afghanistans verfolgt einen kulturalistischen Ansatz, der die gesellschaftspolitischen Bedingungen und historischen Kontexte der Ereignisse ignoriert. Nach den Worten von Mahmud Mamdani gibt es ein „kulturelles Gespräch“ in Bezug auf Afghanistan. Krieg und Konflikt mit politischer Kultur in Beziehung zu setzen, ist stereotyp und reduktionistisch. Kulturelle Faktoren stehen nach Ansicht von Nazif Shahrani in keinem direkten kausalen Zusammenhang mit gesellschaftlichen Bedingungen. Es ist der spezifische wirtschaftliche, politische und historische Kontext, der die Bedingungen für kulturelle Faktoren erleichtert. Daher sollte der Krieg in Afghanistan im Zusammenhang mit der politischen Kultur, der politischen Ökonomie und der breiteren nationalen und regionalen Geschichte des Landes untersucht werden.
Geteilte Subkulturen
Die politische Kultur Afghanistans ist eine Mischung aus religiösen und traditionellen Elementen, gespaltenen Subkulturen und sich gegenseitig verstärkenden Brüchen. Die sozialen Strukturen und die politische Kultur Afghanistans unterscheiden sich von Region zu Region, von einer Nationalität zur anderen und umfassen eine heterogene Ethnizität, Religion und Sprache. Ravan Farhadi betont die gesellschaftliche und kulturelle Heterogenität der Nation und argumentiert, dass Afghanistan ein Land einer Minderheit ist, da keine ethnische Gruppe mehr als ein Drittel der Bevölkerung ausmacht.
Im Gegensatz zur Mainstream-Wahrnehmung, die die Vielfalt des Landes vernachlässigt, ist Afghanistan keine reine Stammesgesellschaft. Afghanistan ist eine multikulturelle Einheit, die sowohl Stammes- als auch Nicht-Stammesgemeinschaften hat. Thomas Barfield argumentiert: „Ethnische Gruppen in Afghanistan gibt es in zwei Geschmacksrichtungen: Stammes- und Nicht-Stammesgruppen.“ Tadschiken sind die größte nicht indigene Nationalität in Afghanistan und machen ein Drittel der Bevölkerung aus. Die Khans und Mirs haben jedoch immer die Rolle lokaler Führer in der tadschikischen Gesellschaft gespielt. Tadschiken wurden in der Region mit Tahiriden-, Safariden-, Samaniden- und Ghuridenreichen zwischen dem 9. und 12. Jahrhundert politisch dominant und bilden die städtische Bevölkerung fast aller Provinzen.
Eine Verlängerung des Krieges und die Militarisierung der Gesellschaft in den 1980er und 1990er Jahren, mangelnde Toleranz gegenüber der Anpassung an Vielfalt und das Scheitern der Bildung einer Regierung auf breiter Basis durch die Mudschaheddin im Jahr 1992 verwandelten die zuvor latenten ethnischen Missstände in einen offenen und gewalttätigen Konflikt zwischen ihnen gegenseitig.
Die städtischen Tadschiken sind Bürokraten, Geistliche und Kaufleute. Die ländlichen Tadschiken sind in der Landwirtschaft tätig. Die Usbeken, Turkmenen, Hazaras, Balouch, Paschtunen und Aimaqs sind überwiegend Stammesangehörige. Die Stammesbindungen sind bei Paschtunen stärker und sie können ihre Genealogie auf einen gemeinsamen Vorfahren zurückführen. Die anderen sind entweder von ihren Stammesnachkommen äußerlich nicht anerkannt worden, wie etwa die Hazara, oder sie haben irgendwann in der Vergangenheit ihren genealogischen Charakter verloren, wie etwa Usbeken und Turkmenen.
Die Stammesstruktur der Hazaras wurde infolge der Massentötungen durch König Abdrrahman Khan zwischen 1880 und 1901 weitgehend reduziert. Als Schiiten waren Hazaras seit der Zeit von König Abdurrahman bis zum Ende der ersten Republik im Jahr 1978 erheblicher Diskriminierung ausgesetzt Die kommunistische Regierung unterstützte Minderheiten bis zu einem gewissen Grad und erkannte ihre Rechte an. Die Usbeken sind ein türkischsprachiges Volk, das im Norden des Landes verstreut lebt und im 10. Jahrhundert mit den Ghaznawiden politisch dominant in der Region wurde. Die paschtusprachigen Stämme werden in drei verschiedene soziale Strukturen und politische Kulturen eingeteilt: die Ghilzais, die Durranis und die Kuchis.
Das Fehlen institutioneller und struktureller Mechanismen zur Anpassung an eine solche kulturelle Vielfalt führte zu sozialer Ungerechtigkeit und Unterdrückung von Minderheiten und schließlich zu politischer Instabilität.
Kulturelle Assimilation
Der moderne Nationalstaat Afghanistan hat sich aufgrund von zwei Hauptfaktoren gebildet: Die koloniale Rivalität zwischen Russland und den Briten in Zentralasien und die interne Unterwerfung verschiedener Nationen und Ethnien durch die Herrscher Afghanistans. Obwohl es auf nationaler Ebene eine vielfältige politische Kultur gibt und es sich um ein multinationales Land handelt, hat die paschtunische Kultur und Verwandtschaftsstruktur in den letzten zwei Jahrhunderten das Wesen des Staates in Afghanistan geprägt. Seit Mitte des 18. Jahrhunderts, als die Paschtunen 1747 von Ahmad Shah Abdali an die Macht gebracht wurden, ist ihre politische Kultur der bestimmende Faktor der nationalen Politik Afghanistans. Die auf Sippen basierende Stammeskultur erzwang auf nationaler politischer Ebene eine hierarchische Sozialstruktur. In dieser Struktur stehen die Durrani-Paschtunen an der Spitze der Pyramide; Ghilzia Pashtun wird Zweite; und Tadschiken, Usbeken und Hazara kommen nacheinander ganz unten.
Der assimilationistische Nation-Building-Prozess zentralisierte die auf paschtunischen Sippen basierende politische Kultur, als Afghanistan zu einem tribalisierten Nationalstaat wurde. Der Hauptgrund für die Machtkonsolidierung der Paschtunen war die Unterstützung paschtunischer Herrscher durch die Kolonialmächte, die Afghanistan in einen Rentenstaat verwandelte. Im 19. und frühen 20. Jahrhundert waren es die Briten, die die Herrscher finanzierten. Beispielsweise sponserten die Briten Abdurrahman Khan jährlich mit 1,8 Millionen Rupien. Die Sowjetunion (UdSSR) und die USA übernahmen ab den 1950er Jahren die Rolle der Briten. Diese Assimilations-Nation-Building und der auf Ethnizität basierende Nationalismus wurden von Persönlichkeiten wie Mahmud Tarzi, Gründer der Zeitung Serj al-Akhbar im Jahr 1911 und Außenminister Afghanistans im Jahr 1919, übernommen. Diese Persönlichkeiten wurden von den nationalistischen Ideologien der osmanischen Jungtürken beeinflusst.
Systematische ethnische, religiöse und sprachliche Diskriminierung und Revolte gegen den tadschikischen König Habibullah Kalakani im Jahr 1929 waren die Früchte dieser Struktur. Die staatliche Struktur und die Ressourcen wurden zugunsten einer ethnischen Gruppe genutzt. Die unterdrückten ethnischen Gruppen fühlten sich vom Nation-Building-Prozess entfremdet, was zu Beschwerden und verstärkten sozialen Gräben führte.
Militarisierung der Gesellschaft
Die sozialen Gräben und die Heterogenität in Afghanistan wurden durch unterschiedliche sozioökonomische Bedingungen umstrukturiert und neu konfiguriert. Beispielsweise sind der Prozess der Nationalstaatsbildung im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert und die Militarisierung der Gesellschaft und der Warlordismus zwei Prozesse, die diese Behauptung belegen könnten. Die politische Kultur eines so national vielfältigen Landes wurde durch eine gewalttätige, unterdrückerische Stammesdynastie rekonstruiert – eine tribalisierte politische Kultur einer sozialen Gruppe, die anderen Gemeinschaften aufgezwungen wurde.
Der Zusammenbruch der autokratischen Monarchie im Jahr 1973 führte zu einer allmählichen Schwächung der staatlichen Autorität. Mit der Schwächung des Staates erhielten die unterdrückten Ethnien später in den 1990er Jahren die Gelegenheit, sich zu Wort zu melden und ihre Identität auf gewaltsame Weise zu behaupten.
Ebenso sollten der Krieg gegen die Sowjets, der darauffolgende Bürgerkrieg und der Widerstand gegen die von Pakistan unterstützten Taliban nicht anhand kultureller Faktoren wie sozialer Traditionen, Überzeugungen, Religion usw. analysiert werden Die Islamische Revolution im Iran sind zwei entscheidende Faktoren, die den Islam radikalisiert und die Region militarisiert haben. Um die UdSSR zu besiegen und den Iran zu isolieren, haben die USA eine Agenda entworfen, um Muslime weltweit in einem heiligen Krieg gegen die Sowjetunion zu mobilisieren und den Iran durch die Verstärkung der Spaltung zwischen Sunniten und Schiiten einzudämmen. Der Krieg gegen die Sowjets war ein Kreuzzug, der von den USA wiederbelebt wurde, um die sowjetischen Interessen in Afghanistan und im Nahen Osten abzuschrecken. Religiöse Madrassas (Schulen) wurden als Infrastruktur zur Ausbildung der religiösen Krieger genutzt. Innerhalb weniger Jahre brachten diese Medresen eine große Anzahl von Muslimen mit einer radikalen und gewalttätigen Interpretation religiöser Texte hervor. Die „Studenten“ – die Taliban – waren die Absolventen dieser Schulen.
Eine Verlängerung des Krieges und die Militarisierung der Gesellschaft in den 1980er und 1990er Jahren, mangelnde Toleranz gegenüber der Anpassung an Vielfalt und das Scheitern der Bildung einer Regierung auf breiter Basis durch die Mudschaheddin im Jahr 1992 verwandelten die zuvor latenten ethnischen Missstände in einen offenen und gewalttätigen Konflikt zwischen ihnen gegenseitig.
Die Frage ist, wie diese fragmentierte Gesellschaft vor Instabilität und Zusammenbruch bewahrt werden kann.
In Bezug auf die soziokulturellen Bedingungen, die dazu führten, dass die Warlords in ganz Afghanistan an die Macht kamen, argumentiert Antonio Giustozzi in seinem Buch Empires of Mud, dass die soziale Struktur – die ethnische Zusammensetzung – Afghanistans der Hauptfaktor für den Aufstieg der militärischen Klasse und der Kriegsherrentum. es war der Krieg gegen die UdSSR, der die Gesellschaftsstruktur in den 1980er Jahren veränderte. Im Vorkriegs-Afghanistan stand der Khan an der Spitze der sozialen Struktur verschiedener Ethnien. Zum Beispiel spielten Khans die Rolle von Adligen unter den Tadschiken der Provinz Badakhshan und unter den Hazaras. Die neue Militärklasse entstand aus der marginalisierten ländlichen Bevölkerung. Die soziale und wirtschaftliche Struktur der Gesellschaft ermöglichte es dieser Militärklasse, sich zu entwickeln und eine unabhängige soziale und wirtschaftliche Basis zu schaffen. Die Position der Khane wurde nun von dieser neuen Militärklasse übernommen.
Stabilität festigen
Es gibt einen Zusammenhang zwischen Krieg und Stabilität und der politischen Kultur und sozialen Struktur des Landes, wie Arend Lijphart betont. Lijphart schrieb 1969, dass die angloamerikanischen Demokratien im Vergleich zu Kontinentaleuropa stabiler seien, weil die angloamerikanischen Gesellschaften in Bezug auf die politische Kultur homogen und säkular und in ihrer sozialen Struktur stark differenziert seien. Kontinentaleuropa hat zersplitterte Gesellschaften. Die Französische Vierte Republik war in drei verschiedene Risse geteilt. Die Spaltung zwischen Katholiken und sozialistischer Linker brachte Österreich 1934 an den Rand eines Bürgerkriegs. Auch das vordemokratische Belgien des 19. Jahrhunderts wies ähnliche Züge auf, nationalistische Rivalitäten dauern bis heute an.
Die Frage ist, wie diese fragmentierte Gesellschaft vor Instabilität und Zusammenbruch bewahrt werden kann. Lijphart argumentiert, dass es Länder mit unterschiedlichen Subkulturen und sich gegenseitig ausschließenden Gräben gibt, wie die Schweiz und Österreich, die nicht instabil sind. Der Grund dafür ist ihre politische Struktur: Konsotiationalismus. Konsotialionalismus ist eine Regierungsform, die auf der voroperationellen Vertretung oder großen Koalition basiert. Die Schweiz hat ein gemischtes Modell aus präsidentiellem und parlamentarischem System eingeführt, das alle vier großen Parteien in einer mehrköpfigen Exekutive vereint. Um die katastrophalen Erfahrungen der Bratant-Revolution von 1789 zu vermeiden, schlossen sich verschiedene Fraktionen in Belgien zusammen und bildeten eine konsotiative Struktur.
Die Wurzeln des Krieges und Konflikts in Afghanistan sind das Ergebnis fehlender Machtteilung und institutioneller Mechanismen zur Unterbringung verschiedener Fraktionen. Die nationalstaatliche Konstruktion entlang Stammeslinien hat einen zentralisierten und autokratischen Staat geschaffen, der eine diskriminierende Politik gegenüber Minderheiten durchführte. Solche Richtlinien formalisierten und verschlimmerten Beschwerden. Diese Beschwerden sind zu einem Faktor für den andauernden Krieg geworden. Die konsotiative Struktur könnte den Mechanismus für einen breiten, integrativen und multikulturellen Staat bereitstellen.
Die in diesem Artikel geäußerten Ansichten sind die eigenen des Autors und spiegeln nicht unbedingt die redaktionelle Politik von Fair Observer wider.
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